О том,
что суггестивный эффект открывающего
сборник рассказа «Отличный день для
банановой сельди» — внушение
поэтического настроения эротики, любви (т. е.
«раса»-1), как бы предуведомляет
любителей санскритской поэзии самое
название новеллы. Ведь входящее в него
слово «банан» традиционно связано в
народном представлении индусов с любовью.
Это древнее поверье было использовано,
например, таким выдающимся знатоком
индийского эпоса, как Валерий Брюсов:
Лист широкий, лист банана
На журчащей Годавери,
Тихим утром — рано-рано
Помоги любви и вере.
В примечании к стихотворению («На
журчащей Годавери») Брюсов объясняет этот
образ так: «Индусские женщины гадают о
любви, пуская по течению рек листья банана с
положенными на них цветами. Если лист
опрокинется, это предвещает несчастье»[1].
В США же экзотическим словом «bananafish»
называют один из сортов промысловой сельди.
Поэтому в журнале «Америка» в 1962 г. название
сэлинджеровского рассказа и было
первоначально переведено как «Отличный
день для селедки»[2].
Но в 1981 г. в этом же издании употребляется
известное советскому читателю название «Хорошо
ловится рыбка-бананка»[3].
Мы же пользуемся дословным переводом
названия новеллы исключительно для
удобства ее анализа.
Новелла состоит из двух сцен и
эпилога. Симор Гласс и его жена Мюриэль
отдыхают во Флориде. В отсутствие мужа
Мюриэль разговаривает по телефону с
находящейся в Нью-Йорке матерью. Разговор
идет о Симоре, которого теща считает
человеком психически неуравновешенным, в
связи с чем и обеспокоена судьбой дочери.
Пребывающий во время этого разговора на
пляже близ отеля Симор беседует с
трехлетней девочкой Сибиллой. Он
рассказывает ей собственного сочинения
сказку о банановых селедках, которые
заплывают в подводную банановую пещеру,
объедаются там бананами, заболевают
банановой лихорадкой и умирают. После этого
Симор возвращается к себе в гостиницу и,
взглянув на спящую на кровати жену, достает
пистолет и стреляет себе в висок.
В согласии с сущностью теории «дхвани-раса»,
суггестивное поэтическое настроение «слышится»
читателю, «как отзвук, как эхо»[4].
В рассказе то и дело подчеркивается,
например, бледность героя, а также в
различных сочетаниях часто повторяется
эпитет «синий». Для тех, кто знаком с
индийским философским эпосом, в этих
повторах тоже содержится информация о
поэтическом настроении художественного
произведения — эротике, любви. Ибо в «Махабхарате»,
«Рамаяне» и т. д. бледность персонажей —
первейший признак их одержимости любовью, а
эпитет «синий» вызывает ассоциацию с синим
цветком лотоса — непременным атрибутом
бога любви Камы.
При этом следует также иметь в
виду, что чувство любви, особенно ведущее к
продолжению жизни, положительной эмоцией в
древнеиндийской философии отнюдь не
считается. Ведь основной постулат
мировоззрения индуизма состоит в том, что
всякое желание человека, в том числе и
любовное, расценивается как путь, ведущий к
несчастью и злу, отчего и бог любви Кама в
индийском эпосе отнюдь не носитель добра: в
народном представлении он даже сливается
порой с образом злого духа Мары — символом
соблазна и греха. Любовь для индуиста — зло
еще и потому, что порождает низменные
побуждения по отношению к другим. Вот и в
рассказе «Отличный день для банановой
сельди» трехлетняя Сибилла, испытывающая
симпатию к Симору и ревнующая к нему свою
подружку Шерон, требует, чтобы он столкнул
Шерон с табуретки, если та снова подсядет к
нему, когда Симор будет музицировать в
салоне.
Склонная к классификации и
разбивке всего сущего на категории,
индуистская философия и в чувстве любви
различает десять стадий, рассматривая их
исключительно как дорогу к смерти, которая
наступает от душевной болезни либо в
результате самоубийства[5].
В новелле «Отличный день для банановой
сельди» теща Симора Гласса считает его
душевнобольным, а в эпилоге он стреляется.
Одно из темных мест рассказа —
почему у селедки из сказки, которую Сибилле
рассказывает Симор, во рту 6 бананов? И
почему другая селедка, оказавшись в пещере,
съедает 78 бананов? Что стоит за этими числам»?
Начнем с того, что в индийской традиции
банан не только символ любви, но, философски,
еще и знак непрочности, слабости: ведь ствол
бананового дерева образован не из
древесины, а из наслоений листьев. «В мире
нет костяка, он подобен поросли банана»,—
сказано в «Махабхарате»[6].
«Нестойкий банан»,— говорится там же о
человеке[7].
В свою очередь, числа 6 и 78 находим в двух
древнеиндийских классификациях —
человеческих страстей и причин, которые
порождают жажду жизни (танха), приводящую
человека к гибели. Согласно первой
классификации, есть 6 видов «нечистых»
страстей, «загрязняющих ум»[8]:
1) любовь, 2) ненависть,
3) гордыня, 4) невежество, 5) ложные взгляды, 6)
сомнения. А танху по второй классификации
вызывают пять чувств и память. Но в
зависимости от того, в каких комбинациях
чувств и памяти проявляется танха, она
может иметь 36, 78 и даже 108 видов[9].
По всей вероятности, 6 бананов во рту одной
из Симоровых селедок и олицетворяют 6 видов
«нечистых» страстей, а 78 бананов, съеденных
другой рыбкой, равнозначны 78 видам жажды
жизни.
Сочиненная Симором сказка
вызывала у всех интерпретаторов новеллы
одинаковую реакцию: на вопрос, не является
ли эта сказка парадигмой собственной
ситуации ее сочинителя и рассказчика, все
они отвечали утвердительно. И это объяснимо.
Для западного философского мышления,
привыкшего к точным логическим дефинициям
и аристотелевским категориям, непостижимо,
чтобы одна и та же традиция одновременно
допускала существование нескольких точек
зрения на одно явление и чтобы при этом не
нарушалось единство учения. «Когда Симор,
подшучивая над маленькой девочкой,
рассказывает ей о сказочной банановой
сельди, которая заплывает в пещеру, где ест
много бананов, но погибает, потому что не
пролезает в двери, он фактически имеет в
виду свою женитьбу»[10],—
пишет американский критик О'Коннор, и
таково общее мнение критики. Однако смерть
в индуизме имеет два противоположных
толкования: она величайшее горе и
величайшее счастье. Горе, если ведет к
новому перевоплощению, т. е. продолжению
жизни, а следовательно, и к повторению
земных страданий; счастье, когда является
переходом к вечному блаженству,
исключающему дальнейшие земные воплощения.
Единодушно ставя знак
равенства между самоубийством Симора и
судьбой объевшейся бананами и оттого
погибшей селедки, интерпретаторы
сэлинджеровской новеллы как раз и не
учитывали изложенных выше особенностей
индийского религиозно-философского
сознания. Тем паче, что обе эти коллизии,
кроме буквального смысла, имеют еще и
проявляемое значение. А именно, учитывая
философскую и эстетическую установки
автора, т. е. мировоззрение индуизма и
теорию «дхвани-раса», вполне допустимо
утверждение, что банановая сельдь — слабый
человек — жаждет жизненных удовольствий (танха),
а это гибельно, ибо ведет к продолжению
существования, тогда как для Симора
добровольная смерть — не гибель, а путь к
спасению, нирване, т. е. к полному и
окончательному освобождению от желаний.
Согласно догматам джайнизма[11],
например, самоубийство является вполне
законным и даже необходимым актом, если
человек не в силах противиться страстям.
Больше того, джайнисты верят, что такое
самоубийство даже «возвеличивает жизнь»,
ибо главным «объектом соблазна» считается
в джайнизме женщина. Это она обычно мешает
мужчине выполнить свое жизненное
назначение — отрешиться от желаний.
Джайнисты верят, что в подобной ситуации
решение покончить счеты с жизнью сразу
обеспечивает человеку право на нирвану[12].
Таким образом, в проявляемом
значении («дхвани») рассказа «Отличный день
для банановой сельди» находим два
соположенных пласта представлений о
человеке: 1) как о существе слабом,
обуреваемом жаждой жизни и стремлениями к
чувственным удовольствиям, и 2) как о натуре
исключительной, способной преодолеть все
житейские соблазны, чтобы навсегда слиться
с божественной субстанцией. Ведь все
индуистские вероучения видят «смысл
существования в том, чтобы интуитивно
познать, что множественность мира — это
обман, ибо есть лишь одна Жизнь, одна
Сущность и одна Цель. В постижении данного
единства индуисты видят величайшее благо,
спасение, освобождение и высшее значение.
Жизнь вечна, безгранична не своей
продолжительностью, а познанием вселенной
в себе самом и себя во всем»[13].
При всем том не исключено, что
анализируемая новелла содержит еще один
смысловой суггестивный слой, но уже с
сугубо американским колоритом. Ибо у слова
«bananafish»,
заполняющего собой, можно сказать, весь
рассказ «Отличный день для банановой
сельди», в английском языке имеется свой
собственный подтекст. Англоязычному
читателю оно непременно напомнит о жаргонных
словосочетаниях «to
go banana»,
«to get
banana», означающих «спятить»,
«рехнуться». Дело в том, что после второй
мировой войны в интеллектуальных кругах
США, к которым принадлежат все герои
произведений Сэлинджера, возник чуть ли не
повальный интерес к теории и практике
психоанализа. Вот и в новелле «Отличный
день для банановой сельди» упоминаются (в
телефонном разговоре Мюриэль с матерью) два
врача-психоаналитика, один из которых
поставил Симору крайне пессимистический
диагноз. Отношение к увлечению американцев
психоанализом у писателя весьма ироничное.
Содержащееся в первом рассказе сборника
лишь в виде намека поэтическое настроение
иронии более активно, но опять-таки
исподволь внушается читателю во второй
новелле.
[1]
См.: Брюсов В. Я. Собр.
соч.: В 7-ми т. М., 1973, т. 1, с. 575.
[2]
Майзенер А. Песнь
любви Сэлинджера.— Америка, 1962, № 75, с.
59.
[3]
О'Коннор
Д. Указ, соч., с. 52.
[4]
Баранников А. П. Индийская
филология: Литературоведение. М
, 1959, с. 81.
[5]
[6]
Махабхарата, кн. З, с. 377.
[7]
Там же, кн. 4, с. 430.
[8]
Аръя Шура. Гирлянда
джатак, или Сказания о подвигах
Бодхисаттвы. М, 1962, с. 330.
[9]
Дхаммапада / Пер. с пали, введ. и коммент., В,
Н, Тодорова, М., 1960, с. 154.
[10]
О'Коннор Д Указ,
соч , с. 52.
[11]
Одна из неортодоксальных, но чрезвычайно
распространенных версий индуизма, «религия
монахов с весьма строгими правилами для
мирян» (Пертольд О. Джайнизм
— В кн.: Боги, брахманы, люди: Четыре
тысячи лет индуизма. М , 1969, с. 124).
[12]
Там же, с. 135; Махабхарата, кн. 4, с. 25.
[13]
Мергаут В. Учение
индуизма.— В кн.: Боги,
брахманы, люди, с. 61.